ハヌマーンは、知恵、ブラフマチャリヤ、バクティ（献身／信仰）、正義、誠実さ、そして力の化身です。それは、正義に対する揺るぎない献身、託された任務の完璧な遂行、そして選ばれた主君に仕える揺るぎない才能として現れます。ラーマとシータを再会させる上でハヌマーンが果たした不可欠な役割は、個人の魂を助け、神性を発見させる導師の役割になぞらえられることもあります。 ハヌマーンはトレータ・ユガに生まれ、ヴァーナラ（猿族）のアンジャナの息子でした（そのためハヌマーンは「アンジャナの息子」を意味するアンジャネーヤとも呼ばれます）。アンジャナは本来、パンジカシュターラという名のアプサラ（天界の存在）でしたが、呪いのためにヴァーナラとして地上に生まれました。呪いを解く唯一の方法は、シヴァ神の化身を身ごもることでした。アンジャナは、かつて一頭で賢者や隠者たちを悩ませる大象を退治した、非常に力強いヴァーナラのケサーリの妻でした。そのため彼は「ケサーリ（ライオン）」、また「クンジャラ・スダーナ（象退治者）」とも呼ばれました。アンジャナはケサーリと共にシヴァ神に熱心に祈りを捧げ、その献身に心を打たれたシヴァ神は二人の願いを叶えました。アンジャナがシヴァ神を崇拝していた頃、アヨーディヤの王ダサーラタは子を求めるためにプトラカーマ・ヤグニャ（子願成就の儀式）を執り行っていました。彼の願いは叶い、三人の妻たちと分かち合うための聖なるプディン（菓子）を受け取りました。これがラーマ、ラクシュマナ、バーラタ、シャトルグナの誕生へとつながりました。神の意志により、一羽のタカがプディンの破片を盗み、アンジャナが崇拝を行っていた森の上に落としました。インド神話の風の神ヴァーユがプディンをアンジャナの手に届け、彼女がそれを食べたことで、ハヌマーンを身ごもりました。ハヌマーンの霊的な父はヴァーユ（マルット、パヴァンなどとも呼ばれます）です。そのため、ハヌマーンは「パヴァンの息子」を意味するパヴァン・プトラ、またはマルティとも呼ばれます。彼は、飛行の速さ、身体能力、超人的な力など、父の資質を受け継ぎました。幼い頃、太陽を熟した果物だと信じた彼は、それを手に入れるために空へ飛び上がりました。天界の王であり宇宙の法を守護するインドラは、この光景を目撃し、自身の武器ヴァジュラ（雷霆）をハヌマーンに向けました。ハヌマーンは地面に落ち、顎を折って意識を失いました。激怒したヴァーユはストライキを宣言し、大気を連れ去りました。すべての生き物が窒息の危機に瀕したとき、インドラはヴァーユと和解するために雷霆の影響を無効化し、天界の神々はハヌマーンを治療して祝福しましたが、彼の顎には傷跡が残りました（サンスクリット語でハヌハ）。ハヌマーンはスーリヤを全知の師と認め、太陽の周りを回る軌道に自らを運び、弟子として受け入れてくれるよう求めました。スーリヤは、自分が常に戦車で移動しているため、ハヌマーンが何かを学ぶことは不可能だと説明して拒絶しました。スーリヤの移動を全く気にする様子もなく、ハヌマーンは自らの体を巨大化させました。彼は西に片足を、東にもう片方の足を置き、太陽に向かって顔を向け、再び願いを繰り返しました。その執念に感銘を受けたスーリヤは承諾しました。するとハヌマーンはスーリヤの全行程に従い、そのすべての知識を学びました。その後、ハヌマーンがスーリヤに「グル・ダクシナ（師への献上品）」を受け入れてくれるよう頼むと、スーリヤはこれほど献身的な者に教える喜びこそが最高の献上品であると断りました。ハヌマーンが食い下がると、スーリヤは代わりに、彼の霊的な息子であるスグリヴァを助けることで報いてほしいと求めました。ハヌマーンがスーリヤを師に選んだことは、スーリヤが万物の永遠の証人であるカルマ・サークシャであることを示しています。ハヌマーンは幼少期にいたずら好きで、瞑想する賢者たちの持ち物を盗んだり、彼らが礼拝の言葉を唱えているときに邪魔をしたりすることがありました。賢者たちは彼の行動に耐えかねましたが、ハヌマーンがまだ子供であること（たとえ無敵であっても）を悟り、彼にささやかな呪いをかけました。そのためにハヌマーンは自らの優越性を忘れ、他人がそのことを話すときにだけ思い出すようになりました。呪いがなければ、ラーマーヤナの物語全体が異なっていたのではないかとも考えられています。なぜなら、ハヌマーンは呪いにもかかわらず、戦争中に驚異的な能力を発揮したからです。
ハヌマーンは、知恵、ブラフマチャリヤ、バクティ（献身／信仰）、正義、誠実さ、そして力の化身です。それは、正義に対する揺るぎない献身、託された任務の完璧な遂行、そして選ばれた主君に仕える揺るぎない才能として現れます。ラーマとシータを再会させる上でハヌマーンが果たした不可欠な役割は、個人の魂を助け、神性を発見させる導師の役割になぞらえられることもあります。 ハヌマーンはトレータ・ユガに生まれ、ヴァーナラ（猿族）のアンジャナの息子でした（そのためハヌマーンは「アンジャナの息子」を意味するアンジャネーヤとも呼ばれます）。アンジャナは本来、パンジカシュターラという名のアプサラ（天界の存在）でしたが、呪いのためにヴァーナラとして地上に生まれました。呪いを解く唯一の方法は、シヴァ神の化身を身ごもることでした。アンジャナは、かつて一頭で賢者や隠者たちを悩ませる大象を退治した、非常に力強いヴァーナラのケサーリの妻でした。そのため彼は「ケサーリ（ライオン）」、また「クンジャラ・スダーナ（象退治者）」とも呼ばれました。アンジャナはケサーリと共にシヴァ神に熱心に祈りを捧げ、その献身に心を打たれたシヴァ神は二人の願いを叶えました。アンジャナがシヴァ神を崇拝していた頃、アヨーディヤの王ダサーラタは子を求めるためにプトラカーマ・ヤグニャ（子願成就の儀式）を執り行っていました。彼の願いは叶い、三人の妻たちと分かち合うための聖なるプディン（菓子）を受け取りました。これがラーマ、ラクシュマナ、バーラタ、シャトルグナの誕生へとつながりました。神の意志により、一羽のタカがプディンの破片を盗み、アンジャナが崇拝を行っていた森の上に落としました。インド神話の風の神ヴァーユがプディンをアンジャナの手に届け、彼女がそれを食べたことで、ハヌマーンを身ごもりました。ハヌマーンの霊的な父はヴァーユ（マルット、パヴァンなどとも呼ばれます）です。そのため、ハヌマーンは「パヴァンの息子」を意味するパヴァン・プトラ、またはマルティとも呼ばれます。彼は、飛行の速さ、身体能力、超人的な力など、父の資質を受け継ぎました。幼い頃、太陽を熟した果物だと信じた彼は、それを手に入れるために空へ飛び上がりました。天界の王であり宇宙の法を守護するインドラは、この光景を目撃し、自身の武器ヴァジュラ（雷霆）をハヌマーンに向けました。ハヌマーンは地面に落ち、顎を折って意識を失いました。激怒したヴァーユはストライキを宣言し、大気を連れ去りました。すべての生き物が窒息の危機に瀕したとき、インドラはヴァーユと和解するために雷霆の影響を無効化し、天界の神々はハヌマーンを治療して祝福しましたが、彼の顎には傷跡が残りました（サンスクリット語でハヌハ）。ハヌマーンはスーリヤを全知の師と認め、太陽の周りを回る軌道に自らを運び、弟子として受け入れてくれるよう求めました。スーリヤは、自分が常に戦車で移動しているため、ハヌマーンが何かを学ぶことは不可能だと説明して拒絶しました。スーリヤの移動を全く気にする様子もなく、ハヌマーンは自らの体を巨大化させました。彼は西に片足を、東にもう片方の足を置き、太陽に向かって顔を向け、再び願いを繰り返しました。その執念に感銘を受けたスーリヤは承諾しました。するとハヌマーンはスーリヤの全行程に従い、そのすべての知識を学びました。その後、ハヌマーンがスーリヤに「グル・ダクシナ（師への献上品）」を受け入れてくれるよう頼むと、スーリヤはこれほど献身的な者に教える喜びこそが最高の献上品であると断りました。ハヌマーンが食い下がると、スーリヤは代わりに、彼の霊的な息子であるスグリヴァを助けることで報いてほしいと求めました。ハヌマーンがスーリヤを師に選んだことは、スーリヤが万物の永遠の証人であるカルマ・サークシャであることを示しています。ハヌマーンは幼少期にいたずら好きで、瞑想する賢者たちの持ち物を盗んだり、彼らが礼拝の言葉を唱えているときに邪魔をしたりすることがありました。賢者たちは彼の行動に耐えかねましたが、ハヌマーンがまだ子供であること（たとえ無敵であっても）を悟り、彼にささやかな呪いをかけました。そのためにハヌマーンは自らの優越性を忘れ、他人がそのことを話すときにだけ思い出すようになりました。呪いがなければ、ラーマーヤナの物語全体が異なっていたのではないかとも考えられています。なぜなら、ハヌマーンは呪いにもかかわらず、戦争中に驚異的な能力を発揮したからです。
幸運の神一般的に、ガネーシャは非常に愛され、崇拝される神です。幸運と繁栄をもたらす幸運の神であり、物質的または精神的な障害を取り除く神であるため、旅、試験、就職面接、商談、儀式、その他の重要な出来事など、何らかの活動を始める前にその加護を求めます。そのため、バジャン（信愛の歌）のすべてのセッションを、歌の「幸先の良い始まり」の神であるガネーシャへの祈りから始めるのが伝統となっています。また、本能、生存、生殖、物質的な幸福を表す第1チャクラとも関連しています。ガネーシャの身体の各要素には、それぞれ独自の価値と意味があります。象の頭は、忠誠心、知性、識別力を示します。片方の牙だけを持ち（もう片方は折れている）、もう片方が折れていることは、あらゆる二元性を克服する能力を示します。大きな耳は、知恵、傾聴力、精神的な真理についての思索力を表します。曲がった鼻は、真実と虚偽を識別する能力として現れる知的可能性を示しています。額にはトリシュラ（シヴァの象徴）が描かれており、これは時間（過去、現在、未来）を象徴し、ガネーシャがそれを支配していることを示しています。ふくよかな腹は、無限の宇宙を内包しているためであり、また、何ら動揺することなく、あらゆる経験を穏やかな超然とした態度で吸収する能力、すなわち平穏さを表しています。地面に接している足と持ち上げられた足は、物質的な現実と精神的な現実の両方に参加する際に取るべき態度、すなわち、世界にありながら世界に囚われない生き方を示す能力を表しています。ガネーシャの4本の腕は、微細身体の4つの内的な属性、すなわち心、知性、自我、条件づけられた意識を表しています。片方の手には、苦しみをもたらすあらゆる欲望を断ち切ることを象徴する斧を持っています。もう片方の手には、信者を自己の永遠の至福に結びつける力を象徴する結び目を持っています。信者に向いている3番目の手は、祝福（アバヤ）の仕草をしています。4番目の手には、人間の進化の最高目標を象徴する蓮の花（パドマ）を持っています。折れた牙これまで見てきたように、ガネーシャの折れた牙は、主に二元性を克服または「打ち砕く」能力を示しています。しかし、これはさまざまな意味を持つ象徴でもあります。「象は通常、2本の牙を持っています。心もまた、しばしば2つの選択肢を提示します。良い方と悪い方、優れた方と妥協的な方、事実と、そこから外れる想像力です。何をするにしても、心は決断しなければなりません。そのため、ガネーシャ神の象の頭には1本しか牙がなく、彼は「エカダンタ」、すなわち「1本の牙を持つ者」と呼ばれます。これは、誰もが精神的な決断力を持つべきであることを思い出させるためです。」サトヤ・サイ・ババこの特別な属性の起源を説明するさまざまな逸話があります（「ガネーシャの牙はどのように折れたか？」の項を参照）。ガネーシャとネズミガネーシャの乗り物は小さなネズミ（ムシカまたはアク）であり、これは自我、あらゆる欲望を持つ心、個人の渇望を表しています。ネズミに乗ることで、ガネーシャはこれらの傾向の主人となり（奴隷ではなく）、知性と識別力が心に対して持つ力を示しています。さらに、本質的に非常に食欲旺盛なネズミは、しばしばお菓子の皿の横に描かれ、片方の足で食べ物を挟みながらガネーシャを見つめ、その命令を待っているかのように描かれています。これは、知性という上位の能力に完全に服従した心を象徴しています。厳格な統制下に置かれた心は、ガネーシャを見つめ、許可なくは食べ物に近づきません。既婚か独身か？伝統によれば、ガネーシャは夫であるシヴァの介入なしに、母パールヴァティーから生まれたとされています。実際、永遠（サダシヴァ）であるシヴァは、子供を持つ必要性を感じませんでした。そのため、ガネーシャは創造したいというパールヴァティーの純粋な女性的な欲望から生まれました。その結果、ガネーシャと母親との関係は唯一無二で特別なものとなっています。この献身こそが、南インドの伝統において彼が独身として描かれる理由です（「母への献身」の逸話を参照）。ガネーシャは、母パールヴァティーを宇宙で最も美しく完璧な女性と考え、「彼女のように美しい女性を連れてこい、そうすれば私は彼女と結婚する」と叫んだと言われています。一方、北インドでは、ガネーシャはブラフマーの2人の娘、ブッディ（知性）とシッディ（精神的な力）と結婚した姿でしばしば描かれます。他の描写では、彼の配偶者はサラスヴァティー（文化と芸術の女神）とラクシュミー（幸運と繁栄の女神）であり、これらの資質が、内なる神性を発見した者を常に伴うことを象徴しています。出典：Wikipedia
幸運の神一般的に、ガネーシャは非常に愛され、崇拝される神です。幸運と繁栄をもたらす幸運の神であり、物質的または精神的な障害を取り除く神であるため、旅、試験、就職面接、商談、儀式、その他の重要な出来事など、何らかの活動を始める前にその加護を求めます。そのため、バジャン（信愛の歌）のすべてのセッションを、歌の「幸先の良い始まり」の神であるガネーシャへの祈りから始めるのが伝統となっています。また、本能、生存、生殖、物質的な幸福を表す第1チャクラとも関連しています。ガネーシャの身体の各要素には、それぞれ独自の価値と意味があります。象の頭は、忠誠心、知性、識別力を示します。片方の牙だけを持ち（もう片方は折れている）、もう片方が折れていることは、あらゆる二元性を克服する能力を示します。大きな耳は、知恵、傾聴力、精神的な真理についての思索力を表します。曲がった鼻は、真実と虚偽を識別する能力として現れる知的可能性を示しています。額にはトリシュラ（シヴァの象徴）が描かれており、これは時間（過去、現在、未来）を象徴し、ガネーシャがそれを支配していることを示しています。ふくよかな腹は、無限の宇宙を内包しているためであり、また、何ら動揺することなく、あらゆる経験を穏やかな超然とした態度で吸収する能力、すなわち平穏さを表しています。地面に接している足と持ち上げられた足は、物質的な現実と精神的な現実の両方に参加する際に取るべき態度、すなわち、世界にありながら世界に囚われない生き方を示す能力を表しています。ガネーシャの4本の腕は、微細身体の4つの内的な属性、すなわち心、知性、自我、条件づけられた意識を表しています。片方の手には、苦しみをもたらすあらゆる欲望を断ち切ることを象徴する斧を持っています。もう片方の手には、信者を自己の永遠の至福に結びつける力を象徴する結び目を持っています。信者に向いている3番目の手は、祝福（アバヤ）の仕草をしています。4番目の手には、人間の進化の最高目標を象徴する蓮の花（パドマ）を持っています。折れた牙これまで見てきたように、ガネーシャの折れた牙は、主に二元性を克服または「打ち砕く」能力を示しています。しかし、これはさまざまな意味を持つ象徴でもあります。「象は通常、2本の牙を持っています。心もまた、しばしば2つの選択肢を提示します。良い方と悪い方、優れた方と妥協的な方、事実と、そこから外れる想像力です。何をするにしても、心は決断しなければなりません。そのため、ガネーシャ神の象の頭には1本しか牙がなく、彼は「エカダンタ」、すなわち「1本の牙を持つ者」と呼ばれます。これは、誰もが精神的な決断力を持つべきであることを思い出させるためです。」サトヤ・サイ・ババこの特別な属性の起源を説明するさまざまな逸話があります（「ガネーシャの牙はどのように折れたか？」の項を参照）。ガネーシャとネズミガネーシャの乗り物は小さなネズミ（ムシカまたはアク）であり、これは自我、あらゆる欲望を持つ心、個人の渇望を表しています。ネズミに乗ることで、ガネーシャはこれらの傾向の主人となり（奴隷ではなく）、知性と識別力が心に対して持つ力を示しています。さらに、本質的に非常に食欲旺盛なネズミは、しばしばお菓子の皿の横に描かれ、片方の足で食べ物を挟みながらガネーシャを見つめ、その命令を待っているかのように描かれています。これは、知性という上位の能力に完全に服従した心を象徴しています。厳格な統制下に置かれた心は、ガネーシャを見つめ、許可なくは食べ物に近づきません。既婚か独身か？伝統によれば、ガネーシャは夫であるシヴァの介入なしに、母パールヴァティーから生まれたとされています。実際、永遠（サダシヴァ）であるシヴァは、子供を持つ必要性を感じませんでした。そのため、ガネーシャは創造したいというパールヴァティーの純粋な女性的な欲望から生まれました。その結果、ガネーシャと母親との関係は唯一無二で特別なものとなっています。この献身こそが、南インドの伝統において彼が独身として描かれる理由です（「母への献身」の逸話を参照）。ガネーシャは、母パールヴァティーを宇宙で最も美しく完璧な女性と考え、「彼女のように美しい女性を連れてこい、そうすれば私は彼女と結婚する」と叫んだと言われています。一方、北インドでは、ガネーシャはブラフマーの2人の娘、ブッディ（知性）とシッディ（精神的な力）と結婚した姿でしばしば描かれます。他の描写では、彼の配偶者はサラスヴァティー（文化と芸術の女神）とラクシュミー（幸運と繁栄の女神）であり、これらの資質が、内なる神性を発見した者を常に伴うことを象徴しています。出典：Wikipedia
ドゥルガーは、サンスクリット語で「理解しがたい者、あるいは到達が困難な者」を意味します。ドゥルガー女神はシャクティの一つの姿であり、その慈悲深さとともに、恐ろしい姿でも崇拝されています。宇宙の母であり、宇宙の無限の力を象徴し、女性的なダイナミズムの象徴でもあります。彼女はパールヴァティー、アンビカー、カーリーなど、他にも多くの名で呼ばれます。パールヴァティーの姿では、シヴァ神の神聖な妻として知られ、二人の息子ガネーシャとカルティケーヤ、そして娘ジョーティの母でもあります。悪魔を滅ぼす者として、ベンガル地方で特に人気のある「ドゥルガー・プージャー」と呼ばれる毎年恒例の祭りの期間中に崇拝されます。
ドゥルガーは、サンスクリット語で「理解しがたい者、あるいは到達が困難な者」を意味します。ドゥルガー女神はシャクティの一つの姿であり、その慈悲深さとともに、恐ろしい姿でも崇拝されています。宇宙の母であり、宇宙の無限の力を象徴し、女性的なダイナミズムの象徴でもあります。彼女はパールヴァティー、アンビカー、カーリーなど、他にも多くの名で呼ばれます。パールヴァティーの姿では、シヴァ神の神聖な妻として知られ、二人の息子ガネーシャとカルティケーヤ、そして娘ジョーティの母でもあります。悪魔を滅ぼす者として、ベンガル地方で特に人気のある「ドゥルガー・プージャー」と呼ばれる毎年恒例の祭りの期間中に崇拝されます。
「黒い者」であるカーリーは、暗黒の象徴とされる一方で、慈悲深く恐ろしい女神でもあります。彼女のさまざまな特徴には、象徴的な意味があります。-黒い肌は、あらゆる個性の消滅を意味します-裸体は、幻想からの解放を意味します-首をはねる縄は、万物の無常さを表しています-4本の腕には、浄化と破壊の道具が握られています。カーリーはまた、「時の母」あるいは「時間を飲み込む者」をも意味します。彼女が初めて登場するのは、聖典『リグ・ヴェーダ』において、アグニ（聖なる火）の7つの燃え盛る舌の「黒い舌」としてのみです。その後、ラートリ（女神ドゥルガーの原型とされる）という神の名で現れ、一団の悪魔を滅ぼすために地上に降臨します。しかし、恐ろしい怒りに取り憑かれた彼女は人間をも殺し始め、シヴァが死体の山の中に横たわるまでその殺戮を止めません。その時、女神は夫を殺しかけていることに気づき、殺戮を中断します。カーリーはヒンドゥー教の神々の中でも非常に有名な女神であり、奔放な女性エネルギー、すなわちシャクティを象徴しています。彼女には、恐ろしい者としてのバイラヴィ、殺戮者としてのチャムンダ、攻撃的な者としてのチャンディ、冷酷な者としてのジャリ・マーリなど、さまざまな名があります。ドゥルガーとして、戦いの女神の姿で現れ、シャクティとして物質的なエネルギーを司り、パールヴァティーとして根源的な原理を、ラクシュミーとして優しさや豊穣を、ラーダーとして神聖な愛を、サラスヴァティーとして永遠の波動を歌い奏でます。 Imagineライセンス Kali Sketch
「黒い者」であるカーリーは、暗黒の象徴とされる一方で、慈悲深く恐ろしい女神でもあります。彼女のさまざまな特徴には、象徴的な意味があります。-黒い肌は、あらゆる個性の消滅を意味します-裸体は、幻想からの解放を意味します-首をはねる縄は、万物の無常さを表しています-4本の腕には、浄化と破壊の道具が握られています。カーリーはまた、「時の母」あるいは「時間を飲み込む者」をも意味します。彼女が初めて登場するのは、聖典『リグ・ヴェーダ』において、アグニ（聖なる火）の7つの燃え盛る舌の「黒い舌」としてのみです。その後、ラートリ（女神ドゥルガーの原型とされる）という神の名で現れ、一団の悪魔を滅ぼすために地上に降臨します。しかし、恐ろしい怒りに取り憑かれた彼女は人間をも殺し始め、シヴァが死体の山の中に横たわるまでその殺戮を止めません。その時、女神は夫を殺しかけていることに気づき、殺戮を中断します。カーリーはヒンドゥー教の神々の中でも非常に有名な女神であり、奔放な女性エネルギー、すなわちシャクティを象徴しています。彼女には、恐ろしい者としてのバイラヴィ、殺戮者としてのチャムンダ、攻撃的な者としてのチャンディ、冷酷な者としてのジャリ・マーリなど、さまざまな名があります。ドゥルガーとして、戦いの女神の姿で現れ、シャクティとして物質的なエネルギーを司り、パールヴァティーとして根源的な原理を、ラクシュミーとして優しさや豊穣を、ラーダーとして神聖な愛を、サラスヴァティーとして永遠の波動を歌い奏でます。 Imagineライセンス Kali Sketch
サプタ・マトリカ（サンスクリット語で「7人の神聖な母」）は、インドのハレビードにあるカームンダ像。 [出典：Mohonu] ヒンドゥー教において、7人の女神の母たちの集団であり、それぞれが神のシャクティ、すなわち女性的な対応神です。ブラフマーニ、マーヘシュヴァリ、カウンマーリ、ヴァイシュナーヴィ、ヴァラーヒ、インドラニ、そしてチャームンダ、またはヤーミです。（『ヴァラーハ・プラーナ』という文献では、シヴァの口から出た炎によって生じたヨゲーシュヴァリを含め、その数は8であるとされています。）女神たちの像はインド中の聖域で見られ、しばしば左側にヴィラバドラ（シヴァの恐ろしい化身）、右側に象頭神ガネーシャを伴っています。それぞれの母神は、武器、装飾品、ヴァーハナ（「乗り物」）、そして旗の紋章によって識別でき、それらはすべて対応する男性神と同じものです。サプタ・マトリカを祀る集団像は、おそらく11世紀以前から存在していたと考えられますが、一部の研究者が示唆するように、これらは次第に勢力を増すシャクティ（女性として擬人化された神聖な創造エネルギー）崇拝に吸収されていったのかもしれません。
サプタ・マトリカ（サンスクリット語で「7人の神聖な母」）は、インドのハレビードにあるカームンダ像。 [出典：Mohonu] ヒンドゥー教において、7人の女神の母たちの集団であり、それぞれが神のシャクティ、すなわち女性的な対応神です。ブラフマーニ、マーヘシュヴァリ、カウンマーリ、ヴァイシュナーヴィ、ヴァラーヒ、インドラニ、そしてチャームンダ、またはヤーミです。（『ヴァラーハ・プラーナ』という文献では、シヴァの口から出た炎によって生じたヨゲーシュヴァリを含め、その数は8であるとされています。）女神たちの像はインド中の聖域で見られ、しばしば左側にヴィラバドラ（シヴァの恐ろしい化身）、右側に象頭神ガネーシャを伴っています。それぞれの母神は、武器、装飾品、ヴァーハナ（「乗り物」）、そして旗の紋章によって識別でき、それらはすべて対応する男性神と同じものです。サプタ・マトリカを祀る集団像は、おそらく11世紀以前から存在していたと考えられますが、一部の研究者が示唆するように、これらは次第に勢力を増すシャクティ（女性として擬人化された神聖な創造エネルギー）崇拝に吸収されていったのかもしれません。
ブラフマーは、ひげを蓄えた4つの顔と、犠牲の匙、本、数珠、小さな水が入った水差しを持つ4本の腕を持つ姿で描かれます。彼は、知識の女神である妻サラスヴァティーとともに、野生のガチョウに乗っています。 ブラフマー（サンスクリット語：ब्रह्मा brahmā）は、トリムールティの第一の神です。「創造主」と呼ばれます。ブラフマーは、あらゆる宇宙のサイクル（カルパ）の始まりに最初に創造された存在であり、宇宙の設計者、すべての生き物の父とみなされています。ブラフマーは、4つの頭、4つの顔、4本の腕、4本の脚を持つ姿で描かれます。それぞれの頭は、4つのヴェーダのいずれかを唱えています。4本の手に持っているのは以下の通りです：生命を生み出すために使われる、水が入った杯。時の流れを数えるために使われる数珠。ヴェーダの聖典。蓮の花。すべての時間の始まりに、ブラフマーは宇宙とともに、シャタルーパーという神格に同定される女性的な側面をも創造しました。ブラフマーはすぐに彼女に恋をしました。シャタルーパーは、ブラフマーの強烈な視線から逃れるためにさまざまな方向へ動き回りました。しかし、彼女が動くたびに、ブラフマーは新しい頭を生やしました。こうしてブラフマーは、互いに反対方向を向いた5つの頭を持つようになりました。ブラフマーを制止するため、シヴァは彼の最も高い頭を切り落としました。シヴァは、シャタルーパーがブラフマーによって創造された存在であり、彼の娘であることを、そしてシャタルーパー自身が、彼女の出現に執着したブラフマー自身の過ちであることを悟りました。そこでシヴァは、ブラフマーの「不信心な」振る舞いのために、ブラフマーの崇拝を冷え込ませることを決めました。そのため、ヴィシュヌとシヴァだけが崇拝され続け、ブラフマーはほとんど常に無視されています。この出来事により、ブラフマーは4つのヴェーダにおいて、彼の悔悟の試みとして唱えられています。
ブラフマーは、ひげを蓄えた4つの顔と、犠牲の匙、本、数珠、小さな水が入った水差しを持つ4本の腕を持つ姿で描かれます。彼は、知識の女神である妻サラスヴァティーとともに、野生のガチョウに乗っています。 ブラフマー（サンスクリット語：ब्रह्मा brahmā）は、トリムールティの第一の神です。「創造主」と呼ばれます。ブラフマーは、あらゆる宇宙のサイクル（カルパ）の始まりに最初に創造された存在であり、宇宙の設計者、すべての生き物の父とみなされています。ブラフマーは、4つの頭、4つの顔、4本の腕、4本の脚を持つ姿で描かれます。それぞれの頭は、4つのヴェーダのいずれかを唱えています。4本の手に持っているのは以下の通りです：生命を生み出すために使われる、水が入った杯。時の流れを数えるために使われる数珠。ヴェーダの聖典。蓮の花。すべての時間の始まりに、ブラフマーは宇宙とともに、シャタルーパーという神格に同定される女性的な側面をも創造しました。ブラフマーはすぐに彼女に恋をしました。シャタルーパーは、ブラフマーの強烈な視線から逃れるためにさまざまな方向へ動き回りました。しかし、彼女が動くたびに、ブラフマーは新しい頭を生やしました。こうしてブラフマーは、互いに反対方向を向いた5つの頭を持つようになりました。ブラフマーを制止するため、シヴァは彼の最も高い頭を切り落としました。シヴァは、シャタルーパーがブラフマーによって創造された存在であり、彼の娘であることを、そしてシャタルーパー自身が、彼女の出現に執着したブラフマー自身の過ちであることを悟りました。そこでシヴァは、ブラフマーの「不信心な」振る舞いのために、ブラフマーの崇拝を冷え込ませることを決めました。そのため、ヴィシュヌとシヴァだけが崇拝され続け、ブラフマーはほとんど常に無視されています。この出来事により、ブラフマーは4つのヴェーダにおいて、彼の悔悟の試みとして唱えられています。
